雖然，一般是覺得我們在認識他人，是能夠依著所言所行來做判斷。不過，如果仔細觀察，尤其是在心理治療診療裡的臨床經驗發現，某些決定，尤其是涉及一些無法有百分百清楚知識的事件下，要做決定，如果那是會帶來的焦慮的後果時，做決定的基礎可能反而更是原始未明的心智發揮著作用。雖然在外顯時，好像會有一些科學或現實的因子，做為支持自己的理由。
在疫情這種重大壓力下，我們是如何認識自己，如何決定一些重大決定呢？例如，如何決定注射何種疫苗呢？尤其是疫苗的相關知識如此複雜，而且都帶有不足和缺陷，沒有百分百有用，而且百分百無副作用的，如何在這些零散的訊息裡做決定，似乎是日常的常情之一。從精神分析的角度來說，是涉及人如何認識自己和認識世界，而且是原始的破碎經驗裡尋求出路的內在心理經驗。我們先簡化地以投射認同（projective identification）做為說明的基礎，為了讓讀者了解什麼是投射認同，我們系列地以一些比喻來說明。
有種想像是，如果這些被投射出去的心理碎片，是如同瓶瓶罐罐被打破（例如比昂(Bion)在《連結的攻擊》(Attack of linking)裡描繪的死亡本能的破壞概念），碎片散置各處，然後所謂的「整合」（integration）是指什麼呢？是否如同考古學家，嘗試一般想像的挖掘出早年的殘片，然後試著把它們組裝起來，這是所謂的整合嗎？這種比喻的假設是，當年被投射出去的內容，是如同瓶瓶罐罐的殘片，是硬質的，頂多只是上面長出了青苔或被泥土沾粘，只要把外表弄乾淨就是當年的模樣了，然後一片一片組裝起來。
不過我們需要從臨床經驗來想像，這種比喻是如同個案的心理內容嗎？那些當年被投射出去的碎片，是不會改變的嗎？依然維持著當年的原樣嗎？雖然臨床上是常覺得，個案的某些問題重複性很高，好像是硬塊一般的重複，因此也許這個考古學般的比喻，是有它的部分意義和價值，但是這種模式下，我們拿手的技藝，詮釋或「聯結」（linking）的技能是指什麼呢？
這可能需要「內攝」（introjection）的概念，來幫忙說明它運作的細節。內攝曾被譯做「內射」，相對的，佛洛伊德並未如克萊因(Klein)這麼強調內攝的心理工作，內攝的概念是有著替投射認同概念的建構，舖了一條走得通的路。嬰孩是如何認識外在環境，包括母親？內攝的概念指出這種認識的方式，是如同阿米巴整個吞進外在環境，而在自己身上形成一個泡狀的存在。就心理學來說，這種整個內攝的假設，是主張對於重要客體，例如母親的認識，是整體的，不過對於嬰兒來說，什麼是「整體」呢？或者也僅是「部分客體」，例如乳房就是整個世界？或者這種部分客體的論點，也會隨著大家的經驗累積而有不同的想像，這仍是待發展中的課題。
精神分析的早期先鋒之一，費倫齊（Sandor Ferenczi），在《對精神分析貢獻的首本書》（E. Jones translated “First Contributions to Psycho-Analysis＂, 1952）的第二章「內攝與移情」（Introjection and Transference，發表於1909年）裡提到，第一個「客體--愛」（object-love）和第一個「客體--恨」（object-hate），是最原始的移情，它們是嬰孩未來所有內攝作用的根基。他也指出佛洛伊德在日常生活的病理學裡，說服我們在一般人也有投射的能力，佛洛伊德認為文明人調整自我（ego）去適應世界時，他的哲學觀或宗教觀，也大部分是投射自己的情感和衝動的結果。因此費倫齊主張，除了投射，內攝也是人們看待世界時的重要基礎。
