在原始競爭如同涉及生命大事的情況裡，如某種時候對於等待疫情時的心情，除了一般常說的以外，也涉及了我們每個人，既是孤島也是在群體裡，也許也如同台灣在爭取疫苗的過程裡所顯示的，在這孤島周遭，在世界政治裡生死交關的生態。
不同的孤獨島嶼，已經發展出自己的生態，有了自己後來的故事和歷史了，就算它們曾合在一起，例如當年飢荒使得愛爾蘭人在世界四處移民。多年後到了此時此地這種想法是接近事後（après-coup）的概念，在故事之後的說明，是會以後來的移情和此刻此地的基礎，建構當初的故事，而成為目前在島嶼上述說的故事。而我們此時此地的心理經驗，可以說都已經是歷經風霜，都已是這些早期心理經驗的後代了。如同在接下來的後疫情時代，我們會如何回想和談論和疫苗有關的經驗？
如果以這個模式來思索臨床的技術，例如，整合(integration)、詮釋(interpretation)、同理(empathy)、聯結(linking)或建構(construction)，如何想像整合呢？在不同島嶼之間的整合，是指要做什麼，整合後是什麼模樣呢？詮釋歷史如何影響目前島嶼的現況，是會有一些了解，但是它的功能和侷限是什麼呢？同理是指同理什麼呢？對於這些各自成長發展的島嶼之間，可能早就遺忘了當年的故事，或者只是記憶當年的片斷故事，我們能夠或需要的同理是什麼呢？關於聯結呢？在不同島嶼之間做聯結，就像搭橋可以讓外來的人們觀察，並串連起它們曾有的故事，說出它們的故事，或者透過聯結各個島嶼後，讓人們來觀察欣賞描述，並且重新建構這些島嶼之間的歷史和未來？
想像當初由於失落創傷，而匱乏的碎片的投射四散，是如同在某地遭受饑荒吃不飽後，家族成員分散移民至不同地方各自發展。這種如碎片般的外移，是開枝散葉各自的家人在新的地方，依著當地特有的環境開始發展，並過著新的人生，也有新的後代，隨著時間的成長，這些散居各地的人，有了自己新開展的家。如果我們想像當年碎片四散後的情景，也許久了之後，這些散居各地的人們和後代，有些是會述說當初的歷史，有些則是絕口不提當年的創傷經驗，只講究此刻和未來可以好好過日子，不希望再挨餓受凍。
或者有些則是遭遇其它的不幸，就這樣斷絕了音訊不再存在了，也就是人世間可能遇到的情境，都有可能出現在這些四散後移民的家庭。有些家是後代和成就昌旺，有些是暗淡地過著平庸的日子，過一天算一天。那麼當我們後來說要來整合整個家族，這是什麼意思呢？這也需要什麼詮釋？或者這些散居各地的家族，需要再重新建構回憶還未離鄉前的經驗，以及四散落地再生根後的遭遇。這些都會構成了整個家族史的整體記憶，但是做這些是為了什麼呢？
試想一下，我們在診療室裡，面對個案創傷失落後，走到今天的經驗時，他和周遭發生的不同人事物的關係，都像是不同家族的故事，有著某些重疊發生的部分，這常被覺得是個案的核心問題。不過，除了我們容易看到的核心課題外，周遭被當做枝枝節節的故事，卻可能是這個新家族的某些特色，因此如果在進行聯結，要做四散家族的整合或宗親會，除了起源來自相同的祖先外，後來的不同特色如何被看見和被注意，也是重要的吧。
畢竟四散後，早就依著後來的居地，發展出不同的生存透發展策略和生活態度了。我們在進行整合或詮釋的過程時，常是傾向以歸納法和削去法，所謂的「去蕪存菁」般的手法，做出某種詮釋，例如伊底帕斯情結，這種說法是有著在複雜的人世間，看清某種傾向，只是這也容易被誤解為，這就是看透人生的意思。好像人生是由一條清晰的伊底帕斯河所構成，然後旁邊都被當做是雜草，是要被祛除的「蕪」，只想要存下被去蕪後的「菁」。但是這種結果也讓個人的特色不見了，忽略了人們在尋找共通處，做為互動親切的起點外，是一直有著要有特色，做自己的動機。
