延續先前的主題，在面對重大甚至生死交關的事時，做選擇時的多元裡，有著什麼潛在的心理默默地工作，而把我們推向某方向，而理由只是事後的說明。此時需要再回到心理碎片形成過程的起點，何以會出現如比昂所說的，心理碎片的四散投射呢？這是由於心智承受了苦痛，可能是起源於出生後無所不在的失落，那是難以消化和思考的經驗，比昂稱之為「無法命名的恐懼」或「無以名之的恐懼」（nameless terror）。嬰孩在面對這些難以處理的經驗時。自我會如何應對呢？
依據佛洛伊德在1938年提出的，《在防衛過程裡，自我的分裂機制》（ Splitting of the Ego in the Process of Defense），提出分裂機制的概念理論。分裂機制被當做是很原始的防衛機制，是自我為了保護作用而發展出來的防衛方式，將經驗簡約為好壞、愛恨或對錯等二分。克萊因後來充份運用分裂機制，來說明在前述困局下，分裂機制運作後，將壞的部分投射出去，而留下好的部分，做為嬰孩繼續活下去的重要防衛方式。
不過克萊因的學生比昂，則主張投射出去的，不只是壞的部分，也會將好的部分投射出去。不過依著想像，並非只是好壞、對錯或愛恨等各自兩大片，而是零散的碎片，這種假設是以診療室實作的經驗為基礎，例如臨床常見的是，個案對於愛和恨的內容，其實也不見得是一致的，是零散任意的，或者和他人的定義也不見得一樣，而讓人有複雜難解的感覺。
在臨床上出現的，對他人和自己是大好大壞或全好全壞，這是變化中的，對某客體和自己有時全好，有時全壞，雖然這種全好全壞的感覺，讓治療師覺得和個案互動是處於謹慎的狀態，好像容易動輒得咎的感覺。這些其實都是在反應著，破碎的投射讓他人難以預測。不過，由於分裂機制的存在，是為了處理那些無法名之的恐怖感，因此臨床上並不是指出這些防衛，或者拆解這些防衛，就可以解決個案的問題。因為拆解後，將會面對更令人恐懼的，無以名之，這讓愛恨、好壞或善惡的糾纏，變得更像是找出這些有名稱的情感和想法，藉以保持著活下去的動力。
這也是何以在經歷過生命早年的創傷和危難而長大至今，是很不容易只被目前的現實和事實而被說服，因此就會依據現實判斷後的選擇，而做出理性上可能最好的判斷，只因真正的做決定的因子還有這些未知的內容。
