任何的安全感的需求，加上理想性的期待後，其實常是變成了困局的起點，何以如此呢？這些心理的需求，都是重要的心理覺得健康的基礎。由於在人發展過程裡，有著如佛洛伊德提到各式原始本能的需求，以及後來克萊因、比昂、溫尼科特…等，進入那些原始的領域，那是如比昂所說的無以命名的恐佈(nameless terror)的處境下，嬰孩為了活著和活下去，所創造出來的防衛，但都是太原始的經驗了，因此常是破碎的生命經驗。在這些碎片般的經驗下，我們長大後仍然期待的安全感，以及為了活下去而引發的理想性，都是帶有生命掙扎的深刻痕跡，或者說都是一般語言所說的，是具有生毛帶角的特性。
這也是一般我們覺得，好像安全感和理想性這些想法，是如此自然，但如果是由破碎出發，卻是不易相互整合，因為更高更原始的理想的心理需求，就註定相當困難有安全感的得到，而且那些經驗常是碎片式的某些感受的變化和需求，而不是一般想像所謂安全感和理想性的心理需求，是一套完整清晰的內容。它們是碎片式的經驗，都是從小以部分特質或部分客體，看自己和父母的經驗下所累積出來的心理世界。
在面對如疫情，這種生死相關的重大壓力下的理想性和安全感的心理需求，如果是如此原始的生命的投射，如此碎片化，而且是源源不絕的期待，這些不斷被投射出的期待，就不是很容易被說清楚，只因它們是難以命名，可能和生命早年的無可命名的恐怖感相呼應或相連結，因而對任何第一線的工作人員都會是很大的壓力。
接下來我們稍談一些基本理論，來增加大家後續想像和經驗的理論基礎。和這些防衛機制一起被談論的，通常是包括如何處理的策略，因此接下來再以這前述三種接收投射碎片後的想像做為基礎，簡要談論技術的語言，例如，整合、聯結、詮釋和建構等做法。
進一步說明前，需要先了解關於精神分析取向技術的基礎概念。自佛洛伊德以降，目前仍大致是以「自由聯想」（free association）做為對個案的指示，也就是說出浮現在腦海的任何想法，不要評斷想法來決定說或不說。至於分析師和治療師則是採取「平均懸浮的注意力」（evenly suspended attention），或我個人較喜歡用的「自由飄浮的注意力」（freely suspended attention），主要是指治療師或分析師不針對特定問題窮追猛問，而是平均地或自由地注意個案所說出來的內容。
不過目前大致是知道，雖然是開始時的指導語，但是實務者都知道，這是目標，不是說了就能做得到的指示。自由聯想和自由飄浮的注意力，是有個共同目標，讓個案能夠更自由地表達自己，也對自己的過去、現在和未來，有更大的自由來詮釋自己。
首先，關於整合，是在克萊因、比昂和溫尼科特的論文常提到的字眼，什麼是整合，要整合什麼呢？依前述的碎片現象，整合被說成，有了整合才會如溫尼科特所說的，自己才有持續存在的感受，讓自己可以覺得，昨天的自己也是今天的自己，但是整合是指好壞善惡愛恨都在一起的意思嗎？真的這樣嗎？何以不能壞的恨的惡的少了些，讓愛的好的善的分量多一些，才會是和自己或和他人在一起時較好方式呢？真有可能好壞善惡愛恨都等量地在一起嗎？
尤其是如果假設，整合是發生在生命較早的某個時候，讓自己可以有持續感，那是指好壞善惡愛恨都同時在一起，而且不覺得要互相排擠嗎？這是多小的年紀可以做得到呢？什麼是整合，仍是值得再一步想像和建構，尤其是處理生命早年還缺乏語言，來把一些經驗綁在一起前，整合是以什麼將好壞善惡愛恨綁在一起？或者這是不切實際的，它們不是綁在一起的整合，而是在一個很廣大不擁擠的區域裡，好壞善惡愛恨放牛吃草般的相安無事嗎？
