某個症狀和問題就算是明顯可見的模樣，即使大家也早就經驗過了，對於這些現象，總是有著不同的論點和感受。以目前台灣度過了一次再一次的病毒的挑戰，其實沒有人敢說打死了病毒，因為它仍是以難以完全掌握，難以完全了解的方式存在著。這些情況會間接地展現在，例如：大家對於疫苗的態度；疫苗是否混打；是否更開放目前生活內容的侷限，這些都涉及了在有限的知識下的詮釋，而影響著做法和態度。
這裡所說的詮釋，對精神分析取向來說，不只是意識層次的想法，也包括潛意識層次。也許大家會疑問，以疫情來說，不都是以疫情的科學知識做基礎而形成的做法和態度嗎？怎麼會有需要談到潛意識層次的經驗？這在我們這系列的說法裡，是嘗試透過不同的事例要來說明，就算是科學明確的知識裡，也都有著個人或群體，對於這些科學知識的不同立場的詮釋。
何況在面對目前還不確定的科學知識，更是如此深受著潛意識的心理感受影響著我們對於某些現象的詮釋，或者有人說成是不同的解讀。我就稍說明一下，對於詮釋，精神分析取向者大致是如何想像它是什麼。
詮釋，一直被當是精神分析的核心技藝，一般認為找出生命早年的故事，來理解目前的問題和症狀，這是所謂的「起源學式的詮釋」（genetic interpretation），雖然不少人覺得這是解決問題的重要方向，不過就臨床來說似乎不是這樣，不是如預期的有效用。甚至常是覺得，「我都知道了，為什麼還是沒有改變呢？」這涉及一個難題，有可能已知的故事，仍不是最究竟的故事，或者真正問題的所在，是說不出那些完整故事，而是破碎經驗的地方。
大多數的精神分析取向者知道，移情的詮釋是更重要的技藝。雖然什麼是移情，以及移情的內容是什麼，仍有很多不同的見解。不過移情詮釋的假設是，透過詮釋個案對治療師或分析師的移情，讓在診療室裡此時此地的景象，變成意識化後，某些由於移情而帶來的阻抗和破壞力，可以因此被化解，因而就邁向更能自由聯想。
例如，克萊因對於個案的負面移情的詮釋。不過在實務的複雜過程裡，詮釋這項技能所遭遇的困局，也不少在起初如佛洛伊德形容的，有時候給與個案某項詮釋，是像給肚子餓的人一份菜單。或者在面對前述種種碎片的人生狀態，詮釋是否只是說著風般的耳語，甚至詮釋的本質裡就是帶有著攻擊性的意味，而讓我們的詮釋帶有冒犯的傾向。
葛林（A. Green）也嘗試指出這種可能性，當某個案在早年經驗母親的憂鬱，如同母親是個死亡的母親，後來對分析師投射死亡般的移情經驗，也就是治療師被個案不自覺地，當成是那位如死去般的母親。這時候，個案需要的不再是對於移情的詮釋，尤其是詮釋後所獲得的知識內容。畢竟如果這些知識，是涉及個案早年創傷所承受的難以言說的苦痛時，我們直指地詮釋說它就在生活的何處，這是相當不想被睜開眼來看和細思的，這不是對或錯的問題，而是人性的必然性的一部分。有些個案需要的是其它的，例如被他人了解的感受等。
