內心世界裡，關於妥協是什麼，這遠比我們想得到的還要複雜。理論上，人從小到大，一直是在最理想的想像裡一路妥協而活了下來，但是通常是也可以有著某些堅持的同時存在。因此，如果模仿溫尼科特說的，沒有嬰兒這件事，有的是嬰兒與母親，強調心理上母嬰的一體存在，如果說沒有堅持這件事，有的是堅持和妥協，或者也可以說沒有妥協這件事，有的是妥協和堅持，這不是只是嘴巴上的語詞之辯，而是要說明妥協和堅持原本就是一體存在。
我們也可以在精神分析家溫尼科特的主要概念裡，遇見類似的現象。他提出了在精神分析界裡相當受歡迎的觀點，例如過渡地帶和過渡客體的概念，他使用了頗有詩意卻也相當真實的說法，過渡客體既不是外在客體，也不是內在客體。
這是因為，如前所說的那隻泰迪熊，或者某條小棉被，被小孩喜歡隨時要帶在身旁，甚至不准被清洗，好像清洗後某種魅力就會不見了，這是一種很奇特的心理深處的堅持，這種客體讓小孩覺得有安全感，甚至觀察起來是讓小孩覺得這世界有安全感的重要客體，這是指心理的真實。因此這隻泰迪熊在心理學上，不再只是外在客體，而是有心理內在客體的運作，而得以成為過渡客體。
也就是有這些奧妙的特質，而讓溫尼科特說，過渡客體既不是外在客體，也不是內在客體，也可以說是既是外在客體，也是內在客體。它是處於中間的客體，換成另一種想法可以說，當小孩堅持著過渡客體不可被調整的同時，也有著他需要妥協於父母就是無法隨時在旁，只好以這過渡客體來取代了。這是心裡一種很巨大的讓步和妥協，雖然在意識上不會覺得如此。
試想就嬰孩來說，父母無法如自己意的隨時在旁，這是多麼巨大的恐怖感，以後來的人生來說，就像是處於重大的壓力的情境時，我們會如何地堅持和妥協呢？或者在這兩者之間有什麼出路嗎？過渡空間也有這種特性，這是如同黑白之間的灰色嗎？這也是在心理世界的現象裡，我推衍灰色既不是黑也不是白的意思。
我再引用分裂機制來進一步說明，分裂機制是佛洛伊德在晚年才明確提出的概念。他描繪這種原始，如同精神病層次的心理防衛機制，它的運作時，是讓好壞黑白分明，兩者勢不兩立，或者更是兩者就是同時兩立，卻是難以相互交流的存在。在臨床上常出現的是，被命名為邊緣型個案常出現的，讓周遭人覺得全好全壞的兩極化的變化，讓周遭的客體處於很困難適應的處境，有時被當做好人，有時卻突然變成壞人般的二分狀態。
因此在臨床過程裡，雖然一般都是想著，如果要處理分裂機制的二分法，或者黑白善惡的過於分明的兩極化時，是需要有中間地間或灰色地帶的想法和做法。如果我們假設灰色真的存在，那意味著如果要讓灰色出現的話，是要把黑色和白色都除掉讓黑白都消失了，然後才有灰色出現。但是就心理困局說，如果依著心理的某些衝突，是原我和超我所造成的衝突的話，我們說自我穿梭在原我和超我之間尋找妥協。
就精神分析的論點來說，這些內在心理運作的妥協後所呈現出來的結果，就是臨床上個案主訴的症狀，那麼自我到底是做了什麼呢？其實這部分在後設心理學的論述上，仍有值得再想像的空間，還需要更多的術語被發現，而來形容這個妥協過程裡到底發生了什麼事呢？例如，是把原我弄掉或弄少了，然後有妥協的結果，是如此嗎？
就臨床來說，不必然如此。因為原我的欲望和超我的嚴厲要求，是很難完全消失的，就算是佛洛伊德的古典理論，要以語言和說話這種文明的成就來讓潛意識變意識，但是他也深知文明是不可能將原我和超我所引發的處境完全消失，這也是他因此有文明及其不滿的說法的緣故，這些不滿可以說就是誰文明的介入後，原我和超我仍以它們的方式，所呈現的對峙和不滿。也許這也是我們在疫情的重大壓力下可以看見，何以有這麼多難以理解的或相互矛盾的情況，所呈現的內在心理狀態。
